« Euthanasie ou suicide assisté », c’est le titre de l’article publié sur Libération du 27 septembre dernier, suite, comme tout le monde le sait, au geste de la mère de Vincent Humbert, pour aider son fils à mourir. Nous revoilà donc face la grande question : notre vie nous appartient-elle ?

Vous souvenez-vous de Diane Pretty, cette anglaise atteinte d'une maladie incurable, qui demanda à la Cour Européenne des droits de l'homme de permettre à son mari de l'aider à mettre fin à ses jours sans encourir de poursuites? Ce droit lui fut refusé, car la Cour estima qu'«il n'existe pas un droit fondamental à la mort ». Alors,  Diane mourut le 11 mai 2002, après plusieurs jours d'extrêmes difficultés respiratoires suivis d'un coma, comme elle le redoutait.

« Il n’existe pas un droit fondamental à la mort »?!. Ou faudrait-il qu’il existe ce droit ? Toutes les lois qui existent n’ont-elles pas été écrites par l’homme ? Se pose-t-on autant de questions face à la mort due  aux absences de soins et de médicaments, à la guerre, aux tortures, à la faim, aux mauvais traitements, etc… Tient-on compte du droit à ne pas mourir de tous ces gens-là? Au lieu de dire « Il n’existe pas un droit fondamental à la mort », les juges n’auraient-ils pas étés plus honnêtes en reconnaissant que, dans notre société actuelle, le droit de mort n'appartient qu'aux états et aux institutions qu’ils couvrent ? Le refus de Jacques Chirac à la requête de Vincent ne l'a-t-il pas mis en évidence ?

Et s’il n’existe aucun droit fondamental à la mort, existe-il un droit fondamental qui interdise le suicide, assisté ou non, autre que celui des différentes morales judéo-chrétiennes dans lesquelles nous sommes élevés? Et les juges, sont-ils là pour les réconforter, si nécessaire, quand les personnes âgées ou les malades terminaux doivent affronter la mort en solitaire. Existe-t-il un droit "à la maladie qui porte à la mort"? Chez les Grecs et chez les Romains, ne condamnait-on pas les gens au suicide ? Quand les juges en ont appelé au « droit fondamental » en parlant de la mort, ils n’ont rien fait d’autre qu’un geste politique, comme souvent, pour affirmer des interdits. Quand Jacques Chirac a dit NON à Vincent, il a fait la même chose.

Nous, comment réagissons-nous quand quelqu’un prétend nous imposer un choix important dont nous ne voulons pas ? Comment peut-on prétendre d’être dans la peau d'un autre? Et la vie, avec ses mille facettes pleines d'imprévus indépendants de notre volonté, ne nous permet-elle pas ou, au contraire, ne nous empêche-t-elle pas de nous réaliser, suivant le cas ? Et dans toutes les décisions importantes que nous prenons au cours de notre vie, sommes-nous toujours pleinement conscients des conséquences qu’elles vont entraîner, ou bien, au contraire, ne sommes-nous pas toujours poussés par un fond de contexte affectif (pour ou contre) qui rend nos désirs et nos opinions subjectifs ? Certains se réfèrent volontiers au livre de Jean-Dominique Bauby « Le scaphandre et le papillon ». A-t-il apporté un soulagement à son auteur ou à ceux qui n’arrivent plus à supporter leur condition de vie ou, son succès a-t-il été dû au soupir de soulagement de tout ceux qui se sont sentis rassurés ? Ne s’agissait-il pas au contraire d’un cri de douleur incompris ? Quelqu’un nourrit-il des doutes sur le livre de Vincent ?

L’homme naît avec toute l’ambivalence qui le caractérise et c’est la vie qu’il rencontre qui oriente, canalise, et détermine ses choix, non pas une fois pour toute, mais jour après jour. Et c’est pour cela  que je revendique LE DROIT à l’euthanasie, sans vouloir entrer dans l’importante nuance du droit à la dignité. Dans les pays comme la Hollande, la Belgique ou la Suisse qui l’ont inséré dans leurs lois, même si de différente façon, je ne crois pas qu’il y ait plus de suicides assistés qu’ailleurs, et l’euthanasie dont on discute tant existe déjà « de fait », mais sous couvert, dans tous les pays qui la refusent. L’adoption de ces lois n’a pas généré toute la criminalité que certains prévoient. Alors, pourquoi cette nouvelle hypocrisie du « débat sans fin» au lieu de permettre un choix, cas par cas, de la solution que dicte l’amour ?  

Dans ce cas spécifique, personne ne peut créer une loi parfaite car elle n’existe pas. Tous les protagonistes, la personne qui désire mourir, sa famille et les médecins sont « condamnés » à faire un choix personnel face à leur conscience. Personne ne peut les obliger à la moindre décision, dans un sens comme dans l’autre. Le côté injuste de la loi actuelle, c’est justement qu’elle prétend résoudre à notre place ces cas de conscience.

Tout ce qu’on a pu écrire ou dire à ce sujet depuis la nuit des temps n’était, à chaque fois, qu’un point de vue personnel qu’on essayait de faire passer pour une vérité. La mort est une affaire strictement personnelle du seul fait que chaque homme l’affronte toujours seul. Personnellement et dans l’heure présente, je suis incapable d’être sûre de ce que je ferais si je me retrouvais dans la même situation que la mère de Vincent ou à la place de Vincent après son accident, mais il y a une chose de sûre, c’est que je revendique le droit de choisir pour moi-même, car, quand on a le choix de mourir, on a également le choix de vivre. 

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